Die Frage ist, warum ich an der ANT rumbaue. Ist sie unvollständig? Naja. Der Punkt ist eher, dass es nicht schadet speziellere Werkzeuge zu haben, mit denen man verschiedene Phänomene der eigenen Umwelt sozusagen instantan erklären kann.

• siehe den republizierten Artikel 2015-05-17-Mittag für weiteres Vokabular

Das Tendenziöse dient der allzu offensichtlichen Problematik, dass Akteure sich nicht nur artikulieren, sondern dabei immer eine Tendenz, ein Subtext mitschwingt. Akteure können sich nicht x-beliebig verhalten, nicht x-Beliebiges aushalten. Deshalb kommt es zu Konflikten. Und all das wird nicht allein durch die Art des Existierens, durch die Existenzweise, bestimmt (bzw. schon, aber es ist damit schlecht artikuliert).

Toxizität ist ein Grad für die Fremdheit des Akteurs in Akteur-Netzwerken. Zwar sind Akteure prinzipiell sehr verschieden zueinander und Akteur-Netzwerke sehr heterogen, dennoch ist es so, dass sie ein Netzwerk ergeben, dass irgendwas herstellt oder herstellen will. Netzwerke verhalten sich nach bestimmten Existenzweisen. Toxische Akteure stören den Herstellungsprozess und müssen neutralisiert werden, in dem man ein Antidot schafft, d.h. einen Akteur, der den toxischen Akteur reproduzierbar ausschalten kann. Prinzipiell ist jeder Akteur in der Lage toxisch zu sein, denn es kommt auf das Netzwerk an. Und da ein Antidot auch Gegengift genannt wird ist damit sogleich klar, dass es um eine relative Zuschreibung geht.

P.S.: Und nicht nur instantan! In der Tat sind das ja Tools, die sich aus meiner Erfahrung ergeben haben. Das Tendenziöse war nach genug Latour-Lektüre und im Nachdenken über die Demokratieproblematik irgendwann sehr offensichtlich und das toxische ist ein Werkzeug um mit der ANT Phänomenen des Internet' nachgehen zu können (wo es zu Schließungen von Diskussionen nur sehr selten kommt und trotzdem ständig was passiert).

Noch so ein “ein weiteres Problem ist ja auch…”-Text. Ich sprach heute auf dem Flur vor dem Büro meines Profs für Wissenschaftsgeschichte mit einem Mathematiker, der sich für die Geschichte der Mathematik interessiert und daher im Laufe der Semester ein Gast in Seminaren war. Er erzählte mir, dass er schon bald seinen Master abschlösse und er dafür nun schon bald mit der Masterarbeit begänne. Und ich erzählte ihm vom anstehenden Auslandssemester und davon, dass ich vorhätte statt einer Masterarbeit ein “Masterprojekt” im Bereich der Digital Humanities anzugehen, wenn ich dazu die Möglichkeit erhielte und es sähe gar nicht mal so schlecht dafür aus. Er fand das befremdlich. Sei doch irgendein Stapel Papier etwas ganz anderes als irgendeine Webseite. Wenn man in 20 Jahren sagen könnte: “Schau hier, das ist meine Masterarbeit” und dann auf 80 oder 90 bedruckte Blätter verweisen könne… das hätte doch etwas. Mehr. Irgendwie. Wie genau sei natürlich schwierig zu sagen.

Ich hielt natürlich dagegen. Aber wie viel emotionaler Widerstand mir da entgegen kam, damit hab ich nicht gerechnet. Wie das überbrücken, das mildern, mindern? Gibt sicher viele, die so denken. Gerade in den Humanities! Ich kann ja schlecht 80 bis 90 Seiten schreiben und dann noch ein Digital-Humanities-Projekt bauen.

Unberuhigend auch die Problematik, dass mich Umtreibendes und wie es mich umtreibt zu ungewöhnlich ist. Bin vielleicht selbst toxischer Akteur. Schrieb das bei Twitter:

(Kontext: Tweets von @kathrinpassig über Andreas Belwe von der Veranstaltung mit dem Hashtag “#BildungDigital”(, die ich irgendwie nicht weiter kontextualisieren kann))

• “Den Tweets nach zu urteilen, ist der Belwe das, was ich als einen “toxischen Akteur” bezeichnen würde. #BildungDigital” (q)
• “= ein Akteur, der durch seine Assoziation mit anderen Akteuren zu einer Vergiftung des Netzwerks beiträgt und “neutralisiert” werden muss.” (q)
• “Und für diese Neutralisation braucht es ein Antidot (in diesem Falle ein rhetorisches), was erstmal hergestellt werden muss.” (q)
• “Anschließend kann der toxische Akteur so toxisch sein, wie er_sie_es will: Die Vergiftung kann reproduzierbar gestoppt werden.” (q)
• “Weitere Beispiele für toxische Akteure: Evgeny Morozov, Richard Dawkins. Neutralisation muss von jedem Ensemble erneut hergestellt werden.” (q)
• “(Siehe dazu auch, die etwas anders gelagerte Darstellung von @kusanowsky und seinen Experten: t.co)” (q)
• “(Unterschiede: Ich spreche von Akteuren (menschlichen, nichtmenschlichen), jeder Akteur kann toxisch sein)” (q)

Vielleicht bin ich zu sehr Fremdkörper im System? Und muss neutralisiert werden? Oder wirken meine Irritationen produktiv auf den Versuchsaufbau unseres Instituts und die Institution der Humanities ein? Muss man sich ja fragen. Immer mal wieder und ständig. Dass ich vergift steht außer Frage. Infrage steht, ob ich von anderen ausgehalten werden kann.

Habe mir @kusanowskys Vortrag zur Frage vom Verhältnis von Expert_innen zu Laien angesehen: "Wir kochen Hagebuttenmarmelade"

Er sagt hier, kurz gefasst, in etwa Folgendes: Experten sind Leute, die auf einem bestimmten Feld ein bestimmtes Wissen haben. Dieses Wissen befähigt sie dazu die Gesellschaft auf bestimmte Gefahren hinzuweisen. Dieses Hinweisen auf Gefahren führt zur Unsicherheit unter Laien. Diese Unsicherheit wiederum machen sich Journalist_innen zu Nutze, in dem sie sie thematisieren. Diese Thematisieren geschieht dabei im Wechselspiel zwischen Skandalisierung und Versachlichung. Der_die Expert_in weist also auf Gefahren hin, Laien sind verunsichert und Journalist_innen fragen bei dem_der Expert_in nach, der in der Folge zu erklären versucht, was die Gefahr ist, woraufhin es zu kritischen Nachfragen auf Seite der Journalist_innen kommt. Dieses Muster muss man sich dazu noch multipliziert und gleichzeitig laufend vorstellen, denn Expert_innen stehen in Konkurrenz zueinander und da niemand jemals alles weiß, führt der Versuch der Versachlichung zur oben schon genannten Skandalisierung, die schließlich als Gefährdung den nächsten Zyklus dieses Prozesses anstößt. Dabei nimmt die Intensität notwendig im Maße mit der Konkurrenz (zwischen Expert_innen) zu. Und anstatt besser informiert zu sein, sind die Laien mit fortschreitenden Zeit schlechter informiert. Dies wird dann am Beispiel der Datenschützer_innen durchgespielt.

Datenschützer_innen, wie auch alle anderen Expert_innen befinden sich also in der paradoxen Situation Gefahren zu brauchen, damit man sie fragen kann, wie diesen beizukommen wäre. Bei Datenschützer_innen geht es um die informationelle Selbstbestimmung. Sie sind Rechtsexpert_innen und versuchen daher rechtlich eine solche Bestimmung einzuführen. Das ist aber nicht möglich, weil es sich beim Internet um einen Raum handelt, in dem freiwillig publiziert wird und nimmt man nun noch den Umstand hinzu, dass "Identität" und "Person" kontextuell verschiedene Bedeutungen haben können und darüber hinaus nicht alle Informationen, die zur Beurteilung - selbst mit Kontext - nötig sind auch verfügbar sind, ist die Lösung, für die Datenschützer_innen sich einsetzen eine Schimäre, was in aller Deutlichkeit, die im ersten Teil gemachten allgemeineren Aussagen bestätigt.

Aus all dem folgt, dass eine "Versachlichung", hier jetzt aber mit weniger ironischem Zungenschlag, einsetzen muss bzw. wird, die darauf hinausläuft, dass man sich fragt, wie man eine informationelle Selbstbestimmung selbst durchsetzen könnte und eine Diskussion darüber führte, was das eigentlich bedeuten würde.

In der anschließenden Diskussion wurden dann mehrmalig Fragen der Moral, der Handlungsfreiheit und der behandelbaren Fälle beantwortet: Das Ergebnis all dieser Dinge war, dass einerseits Moral und andere Ingredienzien des demokratischen Selbstverständnisses für den Soziologen Kusanwosky keine Rolle spielen würden, weil der herauspräparierte Zyklus, auch ohne diese Annahmen Bestand hätte. Zugegeben wurde, dass es Fälle gibt, die Sorgen bereiten und lösbar seien, weil in diesen Fällen (Facebook, Geheimdienste) bekannter ist, wer mit wem wie kommuniziert und wer das aus welchem Grunde wissen will. In diesen Fällen sei eine rechtlche Kontrolle sehr wohl möglich (wenn auch offen bleibt, ob diese nicht aus Gründen der Macht nicht durchgesetzt wird). Am Ende wurde klar, dass es Kusanowsky um die Betonung des Falles von "anonymer Kommunikation" ging, in denen das hier beobachtbare stattfindet. Weiterführende Fragen auf diesem Feld, dass mit dem Internet wachse, müssten eine höheren Stellenwert haben und moralische Fragen und behandelbare Fälle würden die Diskussion für ebenjene anonyme Kommunikation blind machen.

Das ist die Situation: Hier wird eine noch offene Frage diskutiert, nämlich die danach, man mit dem Internet umgehen können soll und wie nicht und wie man damit umgehen soll, dass andere mit dem Internet umgehen. Diese Frage ist nicht mal eindeutig zu rahmen und auch meine Rahmung ist nur ein Angebot unter vielen. Eine andere Rahmung wäre: "Wie könnte eine effektive rechtliche Kontrolle des Datenschutzes in Bezug auf personenbezogene Daten aussehen?" Und noch eine: "Ist es moralisch nicht ein Skandal, dass Geheimdienste und Facebook mit meinen Daten überhaupt ungefragt irgendetwas anstellen?!" Dieser Art Formulierungen gibt es sehr viele, die sich, man merkt es, zwar um eine Sache drehen, aber diese Sache hat noch keine eindeutige Existenz. Dementsprechend existiert sie in vielerlei Hinsicht nur in den Formulierungen derjenigen, mit denen wir es hier zu tun haben und ist doch irgendwie "da", sie ist nicht einfach nur eine Idee, sondern strukturiert hier sehr deutlich die Realität. Diese Leute sind zusammengekommen, um darüber zu sprechen, um zu verhandeln, was die Realität einer "informationellen Selbstbestimmung" sein kann und was nicht. Auch der Soziologe arbeitet fleißig an dieser offenen Frage mit. Er ist nicht sonderlich priviligiert. Sein einziges offensichtliches Privileg besteht erstmal nur darin, dass er auf der Bühne steht und einen Vortrag hält und im Bild des Videos ist. Der größte Unterschied besteht eigentlich darin, dass seine Rahmung priviligiert ist und anders als die anderen Rahmungen sehr viel deutlicher zur Disposition steht. Die knapp dreißig Minuten des Vortrags werden dann also auch hauptsächlich dafür verwendet, die Grundlage für die sich daran anschließende Diskussion zu legen. Bemerkenswert hieran ist (und ein_e Diskussionsteilnehmer_in weist darauf auch hin), dass es ursprünglich um das Verhältnis von Laien und Expert_innen ging. Das zeigt auch sehr schön, wie eine Verschiebung der Diskussion, durch die relationale Konfiguration von Rahmen (frames of reference) strukturiert, über was gesprochen wird. Aus diesem Grunde kann man nicht sagen, dass der Soziologe priviligiert ist. Er ist aber gleichzeitig schon. Zum einen, weil sein Rahmen zur Disposition steht und zum Anderen, weil er auf Fragen antworten darf. Diese Position des Antwortgebers, der über seine Rahmung spricht (während er gleichzeitig mit anderen über dieses Etwas redet, dass nicht seine Rahmung ist) erlaubt es ihm zumindest für diese Situation anderer Leute Rahmung für "dumm" oder kurzsichtig zu halten, weil sie daran glauben, dass das Vorgebrachte überhaupt eine Bedeutung (in seinem Rahmen) hätte. Der Grund dafür liegt, so legt es der Vortrag nahe, in seinem Interesse für anonyme Kommunikation, die verschwinden würde, würde er so etwas wie Moral an dieser Stelle miteinbeziehen müssen, würde er behandelbare Fälle zulassen. Denn darum ging es ihm nicht.

Am Ende ist klar, dass die Verhandlung nicht abgeschlossen ist. Ob es informationelle Selbstbestimmung geben kann, kann noch nicht beantwortet werden und auch nicht, wie eine solche Existenz dann aussehen würde. Informiert sind wir darüber, dass anonyme Kommunikation den Soziologen sehr interessiert, was aber nur lose mit dem Problem der informationellen Selbstbestimmung zu tun hat, die hier, so war es zumindest gedacht, nur ein Beispiel, ein Schauplatz, für erstere sein sollte.